.

REGIÓN AMAZÓNICA

REGIÓN AMAZÓNICA

A´I COFANES

GENERALIDADES:

 Los A´i son conocidos como Cofanes, pero ellos mismos no se identifican con esa denominación ya que Cofan significa Hombre que navega. Los Cofanes fueron conocidos desde los albores de la conquista, en 1536 Gonzalo Díaz de Pineda se encontró con una numerosa población A´i cerca del Aguarico. Frente a la invasión española se mostraron invencibles por lo que fue imposible el fijar en sus territorios un reducto español. Desde la perspectiva A´i significa Gente de Verdad lo que los diferencia de los blancos. Cuando se refieren a los grupos de la etnia dicen: Sanigue su A´i para referirse a los del río San Miguel, Guamue su A´i para los del río Guamués y Aguarico su A´i para referirse a los del río Aguarico.

UBICACIÓN:

 Los Cofanes tienen presencia binacional en Colombia y en Ecuador. En Ecuador están ubicados en la Provincia de Sucumbíos, cantón Lago Agrio, parroquias Dureno y Jambelí; cantón Cascales en la parroquia El Dorado de Cascales; cantón Cuyabeno en la parroquia Cuyabeno y en el cantón Sucumbíos en la parroquia La Bonita.  Su territorio fue fraccionado a partir de 1967 con el inicio de la explotación petrolera en la región. La ocupación es de 148907 hectáreas, compuesto por seis comunidades.  El territorio legalizado total es de 33571 hectáreas, que corresponde a tres comunidades: Dureno, Chandia Na’en, Dovuno. Se encuentran por legalizar 112000 hectáreas que corresponden a:

·     Sinangue comunidad de 30000 hectáreas localizada en la Reserva Cayambe – Coca, en la parroquia   Puerto Libre del cantón Gonzalo Pizarro.

·         Chandía Na´en ubicada en Dorado de Cascales.

·      Zábalo que se encuentra en la Reserva Faunística Cuyabeno ubicada en el cantón Lago Agrio parroquia Cuyabeno.

ACCESOS:

 Se puede llegar por vía terrestre tomando la carretera que une a Quito – Papallacta – Baeza – Lumbaqui – Dorado de Cascales - Lago Agrio – Cuyabeno. O por vía aérea desde Quito a Lago Agrio y luego tomar la carretera hacia el Cuyabeno. 

POBLACIÓN:

Conforman una población de 1000 habitantes aproximadamente. Según resultados parciales del censo de la Federación Cofán, esta cantidad conservan su lengua y cultura, mientras otros 500 reclaman descendencia en sitios dispersos; de ellos, al menos 800 radican en Ecuador. Se encuentran organizados en las siguientes comunidades: Sinangüé, Zábalo, Chandía Na’en, Tayosu Conqque, Dovuno y Dureno

IDIOMA:

El idioma de los Cofanes es el A`ingae, pertenecen a una familia lingüística no definida, pero para otros investigadores son reconocidos dentro del grupo Chibcha.

EDUCACIÓN:

 Cada centro Cofán dispone de una escuela y se procura generar la educación intercultural y bilingüe, pero la carencia de personal docente calificado es un inconveniente. La ayuda de una fundación internacional permite que 11 niños estudien inglés y la primaria en Quito. No existe educación secundaria y los niños que terminan la primaria salen a la población de Dureno y San Pablo de Catetsiaya a estudiar la secundaria. Para los Cofán, educación y cultura están cimentadas en cuatro pilares: el pensamiento de los mayores, las lenguas nativas, las plantas sagradas y las normas y los valores de la cultura.

ECONOMÍA:

La alimentación de los Cofanes se basa en el conocimiento del medio, depende de la chacra y de los recursos estacionales. Su base es la horticultura itinerante; en los huertos combinan productos como plátano, café, frijol y maíz para la venta, en menor grado yuca y arroz y árboles frutales nativos como guaba, caimito, aguacate y maní de árbol. Los huertos familiares están al cuidado de las mujeres. Todavía son importantes para su subsistencia la caza y la pesca, la recolección y la artesanía familiar, pero en pequeña escala debido a que los animales y las plantas escasean por la destrucción de su hábitat natural y por el tamaño relativamente pequeño del territorio A'i Cofán por la invasión de sus territorios por los colonos. Crían animales menores como los cerdos, gallinas y patos. Las actividades agrícolas y pecuarias comerciales son bastante reducidas por las dificultades de acceso a los mercados. Actualmente la caza y la pesca se han reducido drásticamente, obligando a una modificación en la dieta tradicional, que ahora está basada en la ingestión de carbohidratos..

VIVIENDA:

Hasta hace dos o tres generaciones  construían grandes casas tipo Maloca amazónica, actualmente han sido sustituidas por casas unifamiliares en algunos lugares todavía se encuentra un conjunto de casas unidas y comunicadas entre sí que constituyen la residencia comunal. La vivienda A´i se caracteriza por estar construida sobre pilares de madera, con piso entablado, las paredes se levantan desde el piso pero no llegan a juntarse con el techo, el techo es de hojas de palma sostenidas por cañas y amarradas con cuerdas; la cocina esta ubicada en una esquina y es un cajón de madera de tierra donde se para el fogón, encima de este hay una estera donde se ahúma la carne de animales o peces para su conservación. La cama es una especie de tarima para toda la familia, aunque también usan hamacas hechas de una fibra vegetal llamada Chambira.

VESTIMENTA:

 En cuanto a su vestimenta esta ha ido cambiando por influencias externas, se introdujo la cushma un camisón de colores que sustituyó al tradicional, pero ahora los jóvenes ya han abandonado por completo la vestimenta tradicional, actualmente los pantalones, camisas y camisetas están sustituyendo a la cushma. Hombres y mujeres usan gran cantidad de collares, en ocasiones especiales el hombre lleva un colar de dientes de jaguar. Tradicionalmente usaban coronas de plumas, se perforaban nariz y orejas, se pintaban el rostro con achiote. Una de las características es el uso de grandes cantidades de Chaquira o collares que llegan a pesar algunas libras, inicialmente las cuentas eran de semillas, los hombres usan estos collares en cantidad superior a las mujeres además en las grandes ocasiones utilizan un collar de dientes de jaguar. 

SHUAR

GENERALIDADES:

Resulta difícil hablar del origen de este pueblo, por una razón, la cultura Shuar al igual que otras culturas amazónicas, no conocen la lectura y la escritura, por lo tanto no existe literatura sobre su origen. El misionero Alfredo Germany afirma que los Shuar son producto de la fusión de un grupo amazónico de la lengua Arawak con otro grupo de la lengua Puruha – Mochica de esto resultan los Shuar, Achuar, Huambisas y Aguarunas.

UBICACIÓN:

 La nacionalidad Shuar tiene presencia binacional; se encuentra en el Ecuador y Perú.

En Perú, departamento Amazonas, provincia Condorcanqui, distrito Río Santiago departamento Loreto, provincia Alto Amazonas, distritos Barranca y Morona.  En Ecuador el núcleo fundamental de su población se encuentra ubicado en las provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe, existiendo otros asentamientos en Sucumbíos y Orellana en la Amazonia y, en la Región Litoral, en Guayas y Esmeraldas. El territorio tradicional de la nacionalidad Shuar corresponde a la actual provincia de Morona Santiago. A consecuencia de la expansión de la frontera de extracción petrolera y minera, de la presión demográfica y de los incontrolables procesos de colonización, paulatinamente los Shuar perdieron una parte de sus territorios ancestrales, sobre todo en las zonas colonizadas de Morona Santiago, y se vieron empujados a ocupar tierras ribereñas y de selva baja en territorios vecinos.

Actualmente los Shuar reivindican un territorio de 900688 hectáreas. La extensión legalizada es de 718220 hectáreas, mientras que 182468 hectáreas se encuentran aún sin reconocimiento legal.

ACCESOS:

 Se puede acceder por vía terrestre hasta llegar a Macas ya sea desde Riobamba por la carretera que une con Cebadas – Colay – General Proaño - Macas o por Azoguez – Paute – Santiago Méndez - Logroño – Macas y luego tomar la vía que une con Gualaquiza – Yantzasa.

POBLACIÓN:

 Según estimaciones de los Shuar, su población es de 110000 habitantes para 1998, asentados en aproximadamente 668 comunidades. Shuar es la autodenominación general; sin embargo, al interior de la nacionalidad se adoptan otras autodenominaciones que no significan diferencias culturales; hacen, más bien, referencia a la ubicación geográfica en la que se asientan; así encontramos a los Muraya Shuar (gente de la montaña) que están asentados en el Valle del río Upano; los Untsuri Shuar (gente numerosa) situados entre las cordilleras del Cóndor y Cutucú; los Pakanmaya Shuar que viven en la zona del Transcutucú. 

IDIOMA:

Su idioma es el Shuar Chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a la Familia Lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los Shiwiar y Achuar y de los Awajún o Aguaruna en el Perú.

EDUCACIÓN:

La Federación Shuar de Zamora Chinchipe, en su afán por mejorar y ampliar la cobertura de la Educación Intercultural Bilingüe para el pueblo Shuar de la provincia, dentro de la DIPEIB-ZCH (Dirección Provincial de Educación Intercultural Bilingüe de Zamora Chinchipe) ha desarrollado una Propuesta de Desarrollo Educativo para los próximos 10 años. Esta propuesta se fundamenta en la necesidad de implementar programas y proyectos integrales que potencien el capital humano, mejoren las condiciones y entrega de servicios de los CECIBs o Centros Educativos Comunitarios Interculturales Bilingües y fortalezcan la capacidad de gestión institucional y comunitaria. De esa propuesta se han incorporado los principales elementos para la planificación estratégica de la FSHZCH en el área de educación. 

ECONOMÍA:

 Tradicionalmente practicaban una economía de subsistencia basada en la caza, la pesca y la recolección; actualmente viven un proceso de transición a una economía de mercado que se basa en la agricultura intensiva, la ganadería, la artesanía, el turismo y la comercialización de madera. Actualmente, el comercio de bienes; la posesión de ganado; los niveles de formación educativa y profesionalización; el liderazgo étnico, se han convertido en los instrumentos de diferenciación interna y competencia social.

Practican el sistema de rosa y quema; los cultivos itinerantes y policultivos; la yuca es su principal producto de consumo pues puede ser cosechada en todas las estaciones del año. En su chacra siembran para su autoconsumo: Yuca, camote, papa china, maya, maní, plátano, maíz blanco; adicionalmente calabazas, ají, tomate, cebollas, piña, papaya, achiote, caña de azúcar, fréjol, algodón, plantas medicinales para uso ritual como el tabaco, o la ayahuasca , la maikoa y venenos como el barbasco que emplean en la pesca. Producen para la comercialización en el mercado local, regional y provincial: Cacao, café, fibra de tagua yuca, plátano, camote, papachina, maní, guineo y naranjilla.

La caza es la principal fuente proveedora de proteínas, está regida por ancestrales códigos simbólicos y una racionalidad ecológica, que les obliga a cazar solo aquello que es indispensable para la subsistencia y que garantice la preservación de las especies animales. La pesca contribuye en forma importante para su dieta alimenticia, saben aprovechar la riqueza ictícola de sus ríos, especialmente cuando estos están bajos. Entre las especies que pescan tenemos: corvina, la rémora y los siluros, cangrejos y cámbaros.  La recolección contribuye a complementar su dieta alimenticia. Generalmente recolectan larvas de insectos que se encuentran en el centro podrido de la chonta; mariposas, hormigas y saltamontes. Entre las plantas: los cogollos de la chonta y de algunas variedades de palma. Además recolectan una gran variedad de frutas silvestres.

La ganadería extensiva, es actualmente, una de las principales actividades económicas de los Shuar, de la que obtienen sus mayores ingresos monetarios. Se dedican especialmente al ganado bovino y porcino, que son comercializados en los centros urbanos de la región. La implementación de la ganadería, a pesar de que les proporciona considerables ingresos, sin embargo, está provocando serios problemas de degradación ecológica, así como procesos de diferenciación económica que han generado conflictos internos, razón por la que se discute la necesidad de cambiar de modelo productivo.

La artesanía es otra práctica productiva importante, especialmente el trabajo de la cerámica, cuya producción está destinada al mercado turístico nacional e internacional. Trabajan también, el arte textil con fibras vegetales para la confección de canastas, chanquinas, el arte plumario utilizando el hermoso plumaje de las aves; y una diversidad de collares, coronas y adornos. El ecoturismo es una actividad que recientemente han incorporado como estrategia de subsistencia, la misma que se encuentra en una fase muy inicial.

VIVIENDA:

Su vivienda la construyen cerca de un riachuelo o en la cima de una colina, las viviendas son utilizadas por un tiempo más prolongado que las huertas, las primeras son abandonadas después de 5 a 9 años mientras que las huertas después de 3 o 4 años, la principal razón de abandonar es la diminución de la caza.

Para la construcción se usa caña guadua para las paredes y pisos, los pilares son a base de chonta, el techo cubierto de paja toquilla u otras hojas, tiene forma elíptica, hay dos habitaciones, una para recibir a los invitados y otra es el dormitorio, la cocina esta separada de los cuartos e incluso de la casa. Hasta hace poco tiempo los Shuar tenían la costumbre de construir casas que albergaban a 4 o 5 familias de tal forma que vivían formando una gran familia, donde el jefe era el más anciano. La vivienda tiene un techo a dos aguas y es sostenida por 9 postes interiores dispone de dos habitaciones. Muchas familias conservan la cama junto al fogón con el fin de calentarse los pies, el fogón consta de tres troncos de madera unidos entre sí con una punta encendida, sobre el fogón hay una repisa que contiene sal y ají envueltos en hojas, igual se puede observar pequeñas cantidades de carne.

VESTIMENTA:

 Tradicionalmente el hombre vestía una falda llamada Itip tejida en algodón y teñida con colores naturales., los Shuar acostumbraban a amarrar su Itip con un cinturón o bejuco y les llega apenas un poco más debajo de la rodilla, la mujer una túnica llamada Tarachi amarrada en un hombro, son fabricados a partir de 2 Itip, va ceñida a la cintura, esto se complementa con la pintura corporal. Hay algunos adornos típicos de las mujeres Shuar: el tukunap, palo de carrizo que se coloca en una agujero hecho en el labio inferior; los aretes akiamu hechos con plumas de tucán, mullos, pepas de nupi y alas de coleópteros; los cinturones shakap que son en realidad instrumentos musicales, con los cuales las mujeres llevan el ritmo en el baile; están hechos con pedazos de churos hallados en la selva y/o con pepas diversas, nupi, makich o kunku. 

HUAORANIES

GENERALIDADES:

También llamados como Aucas término que significa Salvaje, aguerrido y fue dado por los misioneros y conquistadores españoles por la agresividad de este grupo frente a la presencia foránea; esta denominación lleva muchas equivocaciones debido a que se usa como sinónimo de rebelde a todo pueblo que no se dejaba conquistar. Auca es una palabra quichua que significa guerrero y tenía gran valoración social. Uno de los errores, es pensar que a los Huaorani se  los conoce desde la época colonial, que la zona haya sido habitada por Aucas es muy diferente a decir que eran Huaoranis, con el tiempo la palabra va cambiando y se la toma como sinónimo de infiel. Los Huao se identifican como gente o persona, es un pueblo isla.

UBICACIÓN:

 Los Huaoranis se encuentran ubicados en tres provincias de la Amazonia:

·         En la provincia de Orellana en el cantón Orellana en la parroquia Dayuma; y  en el cantón Aguarico en las parroquias Tiputini, Yasuní y Sta. María de Huiririma.

·         En la provincia de Pastaza en el cantón Arajuno en la parroquia Curaray.

·         Y en la provincia del Napo en el  cantón Tena en la parroquia Chontapunta

Poseen 716 000 ha, desde 1990, que corresponden parcialmente a su territorio tradicional. La legalización es global para toda la nacionalidad. Para legalizarlo, una parte de esta extensión fue desmembrada del Parque Nacional Yasuní.

ACCESOS:

 Se puede llegar por vía terrestre tomando la carretera que une a Quito – Papallacta – Baeza – Narupa – Dahuano – Ávila – Loreto – Coca y tomar una embarcación para adentrarse en el Parque Nacional Yasuní.

 POBLACIÓN:

 Según el Diagnóstico de la Nacionalidad Huaorani realizado en 1999, la población supera las 2 200 personas. Existen grupos fuera de contacto como los Tagaeri, Taromane y Oñamenane, que viven dentro del territorio legalizado. Actualmente, se encuentran organizados en alrededor de 28 comunidades que agrupan a la población en contacto.

A diferencia de los otros grupos wao, los Tagaeri hasta hoy no permiten que nadie se acerque a ellos, prefiriendo vivir aislados, como lo han hecho por siglos. El único intento de 'contacto' fue llevado a cabo el 21 de julio de 1987 por Monseñor Alejandro Labaca y la Hermana Inés Arango, ambos de la Misión Capuchina. Sus objetivos: evangelizarlos y obtener su cooperación para el ingreso de las compañías petroleras a su territorio.  Tal intento les costó la vida a los dos. Los Tagaeri abandonaron sus casas y se hundieron en la espesura del bosque, siguiendo la tradición Huaorani de vivir en total 'simbiosis' con la selva, lo que les ha permitido sobrevivir a través de milenios. Nadie volvió a saber de ellos, hasta 5 años después, cuando desde una avioneta fue vista una casa, en cuyo alrededor se colocaron los Tagaeri en posición de guerra, levantando sus lanzas afiladas de chonta.

IDIOMA:

 Su idioma es el Huao Tiriro que según estudios lingüísticos han demostrado que no hay congéneres para esta lengua, es una lengua aislada, sin ligazón a otras lenguas ni familias lingüísticas. El aislamiento de la lengua Huao parece sugerir que es un proceso de exterminio de una cultura muy antigua.

EDUCACIÓN:

 En cuanto a educación existe un proyecto pretende realizar una educación básica de la conservación del bosque húmedo tropical y a la vez desarrollar estrategias con los niños de las comunidades indígenas Huaoranis que habitan en esta región y los cuales se ven muy afectados por las actividades petroleras desarrolladas en la zona. Mediante esta actividad pretendemos desarrollar actividades en talleres prácticos que permitan que los niños aprendan a respetar los recursos del bosque y que se los debe explotar de una manera sustentable. Este tipo de talleres consisten en aplicar varias actividades como son teatro, danza y títeres, también el desarrollar cuadernillos de trabajo con los niños y profesores de las diferentes escuelas de la zona, enfocados a la conservación de los recursos.

ECONOMÍA:

 Los Huaoranis han sido desde siempre un pueblo inter-fluvial de cazadores y recolectores seminónadas o con nomadismo cíclico. La huerta se encuentra alrededor de la vivienda, las plantaciones de yuca y plátano juegan papel fundamental en su dieta, también cultivan chinta, camote, maíz. A diferencia de otras etnias solo utilizan el sistema de roza, pero no el de quema de árboles, un a vez que son derribados se los deja que se pudran en el suelo. Tradicionalmente la nacionalidad Huaorani era nómada; en la actualidad aún persisten las migraciones poblacionales temporales y otras comunidades están sedentarizadas. Su economía es de subsistencia en huertos temporales, además de la caza, la pesca y la recolección de frutos. El medio natural les provee de recursos para la construcción de viviendas, artesanía y la alimentación.  Algunos tienen contacto directo con el mercado, ya sea a través de la venta de fuerza de trabajo a las petroleras como de la venta de sus artesanías. Tradicionalmente han dependido de la horticultura, cacería y la pesca, la primera que es itinerante siendo el de mayor consumo la yuca, la caza a través del uso de la bodoquera o cerbatana y la pesca especialmente de la piraña.

VIVIENDA:

 Antes de cambiar su patrón de asentamiento por las riberas de los ríos, los Huao construían sus casas en la parte más elevada de una colina y en el centro de su huerta, esta no tiene una sola morfología, la forma de las casas Huao cambia según su función. Tradicionalmente la casa principal o casa comunitaria que era para compartida por unas 30 personas, se ubicaba en lo alto de una montaña y estaba rodeada de plantaciones de yuca y plátano, esta era una posición estratégica que les permitía observar a los enemigos. A unas horas de distancia se encontraban las casas de plantación y un poco más lejos un tercer tipo de casa que pertenecía a familias integrantes que se constituían en subunidades.

Las casas Huao ahora son construidas con palmas entretejidas, el techo  a diferencia de las casas de otros pueblos amazónicos casi llega hasta el suelo, tiene dos puertas, llama la atención la limpieza y amplitud interior, cada 6 o 7 años se deteriora y se empieza la construcción de otra y queman la antigua. En el interior de la casa se observan hamacas, es el elemento que usan para pernoctar, al pie de la hamaca se observa un fogón encendido para ahuyentar a los animales.   

VESTIMENTA:

 Los Huaoranis  conservan su aislamiento y viven desnudos, las mujeres usan una prenda en la cintura hecha de la corteza de un árbol y el hombre usa un cordón con el cual se amarra su órgano sexual, práctica muy cómoda para moverse en su hábitat.  Pero igual que otros grupos de la Amazonía han ido perdiendo esta tradición por el contacto con colonos y petroleras, el salario que ganan les permite adquirir ropa. Toda su vestimenta consistía en un cordón de algodón silvestre komi que rodeaba la cintura y mantenía el pene hacia arriba. Para un Huao no llevar el komi es estar desnudo e inerme, ya que el cordón representa poder y energía. Las mujeres y los niños también llevan uno, pero más fino. 

REGIÓN SIERRA

REGIÓN SIERRA

NATABUELAS

GENERALIDADES:

 La  palabra Natabuela, según el idioma Cayapo-Colorado, proviene de dos vocablos: NATA = antepasados; BUELA de BULA= Unidad colectiva. Históricamente los Natabuela integraron el pueblo Imbaya que se destacó por su valentía en la lucha contra los incas.

UBICACIÓN:

 Los Natabuelas se ubican en la provincia de Imbabura, cantón Antonio Ante: parroquias Andrade Marín, San Francisco de Natabuela, San José de Chaltura, zona urbano marginal de Atuntaqui; y en el cantón Ibarra, parroquia San Antonio. El espacio territorial en el cual están asentados se encuentra aproximadamente a 8 kilómetros de la ciudad de Ibarra

ACCESOS:

 Se puede llegar por vía terrestre desde Quito por la carretera Panamericana que une a la capital con Tabacundo – Cayambe – Otavalo – Atuntaqui – Natabuela.

POBLACIÓN:

 No existen datos muy precisos sobre su población. Según diversas fuentes sus pobladores se cuentan entre 6200 personas y 14109; esta última cifra corresponde a estimaciones de la Organización. Su organización de base está conformada por 17 comunidades. Su idioma es el  Catellano y Kichwa.

IDIOMA:

 Los Natabuelas desde hace más de sesenta años el Kichwa ha perdido vigencia y en la actualidad la mayoría de la población habla solo el Castellano.

EDUCACIÓN:

 El Programa de Alfabetización Yo si puedo una luz para el futuro inició en mayo del 2007 en el cantón Antonio Ante, según la información del INEC, existía el 9.41% de la población es analfabeta es decir 2238 personas, en su mayoría mujeres, que son datos del 2001, para validación y comprobación de esta cifra se realizó un diagnostico de la población analfabeta llegando a establecer 1.750 analfabetos en todo el cantón Antonio Ante. Para ser territorio libre de analfabetismo la UNESCO establece que se cuente con 3.99% para cumplir este objetivo se debieron alfabetizar 656, en el proceso se que duro18 meses se lograron graduar 790 hasta el sábado 24 que se van a graduar a 200 personas, con esto ya se llega al 3.2% y tenemos 100 alumnos más en aula que en un mes se graduaran y el porcentaje a bajará al 2.8%.  El 25 de noviembre del 2006, se realizó la Gran Marcha por la educación y la vida, y en un programa Especial se firmo la declaratoria con todos los participantes del Programa e invitados especiales que se les ha nombrado como testigo de honor para la declaratoria. Los testigos de Honor fueron Anastasio Mijants de la UNESCO, el Embajador de la Republica Cuba en el Ecuador, los 5 alcaldes de los cantones de Imbabura, el Prefecto, Gobernador, Diputados de la provincia y directivos del IPLAC, Instituto pedagógico latinoamericano y caribeño.

ECONOMÍA:

 La principal actividad productiva es la agricultura, un 40% de la población se dedica a la Agricultura, fundamentalmente de maíz, fréjol, legumbres, hortalizas, árboles frutales (limones aguacates, mora, taxo), cereales, morochillo, etc.; un 10% de la población se dedica a la ganadería principalmente de animales menores como chanchos, cuyes y pollo,  un 30 % se dedica a la albañilería y un 20 %  a la artesanía (sombreros, tallados, bordados). Un pequeño grupo de pobladores dedican su vida a otras actividades artesanales como las artesanías en arcilla, costura, jornaleros, así como a  pequeños negocios y comercio. El comercio de la producción local lo realizan principalmente con la ciudad de Atuntaqui y en poca cantidad con Ibarra. La base de la alimentación de este grupo indígena es el maíz, de esta gramínea elaboran un sinnúmero de platillos como el tostado, tortillas de maíz, humitas, choclo mote entre otros. La bebida de mayor consumo es la chicha.

La comunidad de Natabuela se caracterizaba por sus bordados a mano de colores llamativos, existe un grupo de bordadoras que están tratando de rescatar este arte, además el municipio de Antonio Ante un proyecto productivo para recuperar esta actividad.

VIVIENDA:

 La vivienda de los Natabuela antiguamente era de tapial, teja, carrizo y madera. Eran casas bastante cómodas con divisiones para el dormitorio, cocina, el granero y un corredor en el cual construyen poyos para sentarse. Actualmente son pocas las viviendas con estas características, la gente del lugar ha utilizado materiales como bloque, ladrillo, cemento para la construcción.

VESTIMENTA:

 En cuanto a la vestimenta el hombre: camisa o chusma sin mangas e igual de ancha de arriba hasta abajo, calzón de liencillo, dos o tres ponchos utilizados para el diario y para días de fiesta, alpargatas y un sombrero blanco característico de esta etnia.

Mientras que la mujer: en la cabeza utilizan una tela de lana denominada melafacha, fachalina, anaco de color negro o azul, camisa larga de lienzo o dacrón bordada en el pecho y en las mangas, faja bordada de diferentes colores, huallcas, manillas, alpargatas.

OTAVALOS

GENERALIDADES:

 El investigador Otto Von Buchwal tradujo del Chibcha el nombre Otavalo, que viene de Otegualo que significa En lo Alto Grande Laguna, siendo inicialmente el centro de las tribus Sarances y toda la zona en que vivían era Saransig Pueblo que esta de pie. Otro significado para Otavalo es Gran Manta que cobija a todos. Por estas tierras cruzaron Cayapas, Paeces, Aymaráes, Shimigaes. Bajo esta influencia se fundó Agato, Imbaqui que era la población de los Imbas quienes cambiaron el nombre de Caran por el de Imbabura y Chichapan por Imbacocha, hasta que les conquistaron y Yaguarcocha es el mejor testimonio de esta conquista.

UBICACIÓN:

 Los Otavalos se encuentran en la provincia de Imbabura en la región andina del Ecuador, Cantón Otavalo, Cantón Cotacachi Cantón Ibarra Cantón Antonio Ante

ACCESOS:

 Se puede llegar por vía terrestre desde Quito por la carretera Panamericana que une a la capital con Tabacundo – Cayambe – Otavalo y seguir hacia el norte hasta Cotacachi – Atuntaqui – Ibarra.

 POBLACIÓN:

 La población de Otavalos en el país supera los 34000 habitantes, esta población al igual que aquella que se encuentra articulada al comercio en el exterior, mantiene en su mayoría nexos con sus comunidades de origen como un factor fundamental de reiteración de su identidad y de su sentido de pertenencia.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua, pero como segunda lengua usan el español, algunos Otavaleños incluso son trilingües llegan a dominar a la perfección el inglés.

EDUCACIÓN:

 La educación bilingüe es muy importante, el poder hablar en los dos idiomas y tratar de entenderse entre culturas es primordial en los tiempos actuales. A través de este tipo de  educación la identidad se fortalece. Los ancianos apoyan bastante en la comunidad como moradores y como directivos. Tienen mucha experiencia, ellos actualmente son los consejeros de las familias y de la comunidad, porque han ganado confianza y demostrado trabajo comunitario. Cuando uno de ellos está en dificultades, se da ha conocer en las reuniones comunitarias y les apoyan.    

ECONOMÍA:

 La economía de los Otavalos es prioritariamente el comercio, nacional e internacional de los productos artesanales, la música, el turismo; en pequeña proporción se dedican a la agricultura. Los Otavalo tienen una larga tradición comerciantes; antiguamente a los mercaderes se los denominaba mindaláes, el resto de la gente también comercializaba e intercambiaba productos para satisfacer sus necesidades. Otra particularidad es la de ser tejedores. Si bien todos los pueblos indígenas habían desarrollado el conocimiento textil, la mayoría de ellos se limitaba a producir para el autoconsumo; por el contrario, la actividad textil es la principal fuente de ingresos, desde el mercado, del pueblo Otavalo.  Existe una gran cantidad de tejedores que utilizan talleres artesanales, pero últimamente existen también familias que tienen fábricas modernas, lo que ha incrementado la productividad; además se ha introducido fibras sintéticas en lugar de lana de oveja y diseños no tradicionales, especialmente en la producción destinada al mercado nacional e internacional

VIVIENDA:

 La construcción de la vivienda es una ocasión especial para demostrar el espíritu de colaboración, organizan una fiesta comunal y todos los amigos y conocidos acuden a la minga en la que son bien atendidos por los dueños de la casa nueva, y así terminan en poco tiempo.

Entre tanto el dueño de la casa ha hecho de preparar para sus invitados un almuerzo con abundante chicha de jora. Si no se ha terminado, todos los invitados ayudan para que se termine pronto y así dar comienzo al baile. La casa es con techo de paja o de teja la cual es traída de Santa Rosa. Si la cubierta es de teja, la actividad es más movida y bulliciosa, puesto que al finalizar la cubierta hay una costumbre especial, todos hacen una precesión y dejan los regalos en la nueva casa. Generalmente la choza comprende un cuarto, un cuadrado reducido que sirve de dormitorio, bodega de granos, lugar de los animales, sala y comedor. Las paredes son de tapial, dichas paredes no son enlucidas, ni tienen ventanas, esto se debe a que ellos piensan que no son necesarias tomando en cuenta que la mayor parte del tiempo lo pasa fuera de sus casas y otra de las razones es por el frío que hay en la noche. En las paredes hay pequeñas repisas en donde se colocan las imágenes religiosas que ellos veneran y otros objetos de valor. El piso del único cuarto es de tierra afirmada. En un rincón duermen sobre una estera, un cuero o sobre paja, la estera es fabricada por ellos mismos, con la totora que consiguen en los lagos.  En el otro extremo se encuentra el fogón, el cual se compone de tres piedras grandes llamadas Tulpa Rumi (Piedra de Fogón), que sirven para sostener las ollas de barro. Para la cocina tienen calderas de aluminio, ollas de barro, tiestos de barro para tostar el maíz, platos de barro, cucharas de madera, baldes, canastos, piedra de moler, cedazo, tazas, pilches que hacen de vasos y se componen de la mitad de un coco, aventadores de totora, maltas y pondos. A la altura de la pared colocan dos o tres tablas en forma horizontal, formando lo que llaman soberado, lugar en donde guardan objetos de valor, como sus ropas domingueras y algunos trastes de aluminio.

VESTIMENTA:

 Los indígenas de Otavalo y sus alrededores se diferencian de las demás comunidades similares del Ecuador en su vestimenta. La mujer viste con una larga camisa de lienzo blanco, adornada con bordados de motivos  florales multicolores hechos a mano a la altura del pecho, la espalda y las hombreras, con anchos encajes en el escote y en las mangas, dos anacos de paño, uno blanco y otro azul marino o negro, son piezas de tela rectangular a modo de falda que la sujetan con una faja o chumbi como se Ie denomina en quichua. Se lleva envuelta a la cintura sobre otra mas ancha, de color rojo, llamada mama  chumbi, las dos sostienen el anaco. Las fajas miden entre  2,70 y 3,30 m. de largo; el ancho va entre 3,5 a 4.5 cm. Se complementa el atuendo femenino con una serie de gualcas (collares dorados), manillas, anillos y aretes donde resaltan piedras de colores, fachalina que se lleva anudada sobre los hombros, un rebozo de paño de colores fucsia o turquesa, cintas que usan las mujeres indígenas para envolver su cabello como si estuviera  trenzado, alpargatas con capelladas azul marino o negras.

               

La indumentaria del hombre indígena es muy sencilla consiste en un sombrero de paño por el que sobresale su largo cabello en una magnífica trenza como rasgo de identidad..el mismo que constituye el más elegante complemento de la indumentaria del indio, del mestizo, así en el parque, como en el campo. El pantalón de color blanco es corto a la altura de los tobillos, la camisa es sencilla también de color blanco aunque puede variar, llevan un poncho de lana típico en los indígenas que le sirve para protegerse del frío y del calor preferentemente de color azul y su calzado son las alpargatas de color blanco.

ZULETAS

GENERALIDADES:

 La Comuna Zuleta fue fundada el 11 de enero de 1943, posiblemente los primeros pobladores de este territorio fueron los Caranquis, quienes poblaron la zona desde los años 800 hasta aproximadamente el año 1470 D.C., cuando arribaron los Incas. Tras luchar contra la resistencia Caranqui alrededor de ocho o nueve años, los Incas finalmente se asentaron en estas tierras por un lapso de casi cuarenta años.  Después de la conquista española, los terrenos que corresponden a la hacienda y la Comuna de Zuleta fueron entregados a los misioneros jesuitas por la corona. En 1767, el rey Carlos III expulsó a los jesuitas del país y los terrenos fueron confiscados y posteriormente vendidos al canónigo Gabriel Zuleta.  En 1898 la familia de los ex presidentes ecuatorianos Leonidas Plaza y Galo Plaza Lasso, compró los terrenos, llevando con ellos a sus “Yanapas” o colaboradores, quienes eran indígenas movilizados de sus comunidades de origen a Zuleta, para trabajar en la hacienda. La primera familia se asienta a orillas del río Tahuano en el año de 1917. Posteriormente hacia el norte se registran los asentamientos mestizos y hacia el sur los asentamientos indígenas.

UBICACIÓN:

 La Comuna Zuleta está ubicada en la parte sur oriental de la provincia de Imbabura, administrativamente forma parte del Cantón Ibarra en la parroquia de Angochagua y tiene una superficie de 4770 hectáreas las mismas que en el año de 1995 fueron declaradas como “Bosque y Vegetación Protectora”.

ACCESOS:

 Se puede llegar por vía terrestre desde Quito por la carretera Panamericana que une a la capital con Tabacundo – Cayambe – Otavalo – Ibarra - Angochagua.

POBLACIÓN:

 Zuleta tiene alrededor de 1037 habitantes distribuidos en 329 familias. La población es en su mayoría indígena que habla kichwa y español.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua propio de la región andina, pero como segunda lengua usan el español o castellano.

EDUCACIÓN:

 La comunidad dispone de una escuela: “Escuela Fiscal Mixta Galo Plaza Lasso”; un Jardín de Infantes: “Jardín de Infantes: Plaza Pallares” y un Colegio: “Colegio Técnico Agropecuario Zuleta”. El convenio de cooperación interinstitucional se llevó a cabo junto con los padres de familia de los adolescentes de las comunidades que conforman la Unión Cochabamba , haciendo eco de los preceptos del plan de Gobierno del Presidente Rafael Correa, La Educación es de todos y tomando en cuenta la situación geográfica y la gran población estudiantil que egresan de las 13 escuelas ubicadas en las comunidades de la zona, solicitó al Ministerio de Educación a través del presente convenio, se les autorice matricular a sus hijos en el Colegio Técnico Agropecuario Zuleta, por pertenecer al mismo pueblo de Caranqui y por relación étnico cultural así como las similares actividades socioeconómicas. La Municipalidad de Ibarra, se compromete apoyar con el pago de dos docentes con un sueldo de 350 dólares mensuales con carga a la partida presupuestaria del Concejo Cantonal de desarrollo Educativo, para que el Colegio en la Comunidad de Manzano Guaranguí en su fase inicial cuente con los talentos humanos básicos que faciliten una educación de calidad a los estudiantes del sector.

El Colegio técnico Agropecuario Zuleta, compromete extender la matricula a los estudiantes domiciliados en las comunidades de la Unión Cochabamba, realizar la planificación pedagógica, horarios, planificaciones, informes y promociones al fin del año lectivo. La Unión de Organizaciones Campesinas Cochabamba, realizará las gestiones para la construcción de infraestructura, equipamiento necesario y talentos humanos para que se imparta una educación de calidad a favor de los adolescentes y jóvenes que se eduquen de acuerdo al convenio.

ECONOMÍA:

 Los productos agrícolas propios de la zona: maíz, trigo, cebada, papas, fréjol, arveja, lenteja, quinua, ocas, combinados con productos adquiridos en la ciudad o tienda comunal como los fideos, azúcar, arroz, avena, son la base y sustento alimenticio de la población. Las actividades pecuarias constituyen la base de la economia local,especialmente la crianza de ganado vacuno, porcino y ovino. 

El Centro de acopio lechero “Milla Pakari” brinda un servicio eficiente y cordial a los comuneros de Zuleta, su objetivo principal es incrementar la distribución de la leche de La Comuna, brindando trato amable y precio justo a los comuneros productores. Este centro de acopio tiene una capacidad de almacenaje de 1000 litros y distribuyen la leche principalmente a la Hacienda Zuleta; pequeños productores de quesos de la comuna y al colegio Técnico Agropecuario Zuleta.

Su trabajo es muy importante para la Comunidad pues es el resultado de las luchas de los comuneros por el comercio justo de la leche y el derecho a un trabajo digno. Se crea como una fuente alternativa y complementaria de generación de ingresos para la comunidad. Este plan productivo comprende una reseña histórica sobre la actividad alpaquera en el Ecuador, la descripción socio ambiental de la Comuna Zuleta, elementos que facilitan insertar la actividad alpaquera dentro de las economías locales y finalmente un compendio completo sobre el manejo técnico e integral de Alpacas.  Este apartado recoge información sobre la selección de ejemplares, descripción de la infraestructura necesaria para el mantenimiento óptimo de los animales, análisis de la capacidad de carga, manejo veterinario, reproductivo, sanitario y nutricional.

VIVIENDA:

 En el pasado las casa se caracterizaban por estar hechas de bahareque y paja es decir eran chozas, en la actualidad están cambiando estos materiales por otros mas modernos, es común ver ahora casas de cemento, bloque y zinc, muy favorables por las condiciones climáticas del lugar.

VESTIMENTA:

 La vestimenta es tradicional, y se ha mantenido a través del tiempo, las mujeres, visten con un sombrero de paño, hualcas o collares, blusa bordada, falda plisada que puede llegar a medir hasta 5 metros y alpargatas de terciopelo.

ORGANIZACIÓN SOCIAL:

 El núcleo organizativo son las comunas, pero tienen otras formas de organización como las asociaciones, cooperativas, comités de padres de familia, clubes deportivos, juntas de agua y grupos artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo. La Asamblea es el máximo organismo de decisión y sus integrantes son convocados por el Cabildo, el mismo que es elegido cada año; en las asambleas se determinan y planifican los trabajos que realizará la comunidad mediante la minga. Gran parte de los Cabildos se agrupan en uniones generalmente parroquiales, las que a su vez son miembros de estructuras federativas provinciales.

CAYAMBIS

GENERALIDADES:

La referencia histórica más destacada del pueblo Kayambi se remonta a las luchas de resistencia frente a la expansión del imperio Inca.  Con sangre Kayambi se tiñó el Lago que desde entonces se llama Yahuarcocha, cuando su pueblo, después de ganar algunas batallas y haber propinado sendas derrotas al Inca Huayna Capac, perdió la guerra.

El Pueblo Kayambi, se presenta como un actor social determinante en la sociedad local y nacional.  Su participación activa en los "Levantamientos Indígenas", que revela la presencia de una fuerza organizativa inédita,  los ha convertido en uno de los actores indígenas protagónicos en el proceso de reconstitución de las nacionalidades y pueblos.

UBICACIÓN:

El pueblo Kayambi habita en la región de la Sierra, en el norte de la provincia de Pichincha, sur de la provincia de Imbabura y al oeste de la provincia del Napo, ocupando un tramo de la Cordillera Central de los Andes.

•     En la provincia de Pichincha, habitan en los siguientes cantones: Quito en la parroquia Checa; Cayambe en las parroquias Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Cangahua, Olmedo, Otón, Sta. Rosa de Cusubamba; Pedro Moncayo en las parroquias Tabacundo, La Esperanza, Toacachi, Malchinguí, Tupigachi.
•       En la provincia de Imbabura: cantón Otavalo en las parroquias González Suárez y San Pablo y en el cantón Pimampiro, en las parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba.
•       En la provincia del Napo en el cantón El Chaco en la parroquia Oyacachi.

 ACCESOS:

 Se puede llegar por vía terrestre desde Quito por la carretera Panamericana que une a la capital con Tabacundo – Cayambe o por la vía que une a Quito – Papallacta – Oyacachi.

POBLACIÓN:

La población estimada es de 147 000 habitantes, de los cuales aproximadamente 120000 se encuentran en la provincia de Pichincha, 27 000 en la provincia de Imbabura y 350 en la provincia del Napo. La población está organizada aproximadamente 131 comunas.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua propio de la región andina, pero como segunda lengua usan el español o castellano.

EDUCACIÓN:

 El sistema de educación incluye programas en enseñanza conforme a la diversidad del país. Los padres de familia, la comunidad, los maestros y los educandos participan en el desarrollo de los procesos educativos.  El Estado garantizará el sistema de educación bilingüe; en él se utilizará como lengua  principal la de la cultura respectiva, y el castellano como idioma de relación intercultural.

ECONOMÍA:

 La economía del pueblo Kayambi es mixta; en ella se combinan actividades tradicionales de subsistencia con un alto grado de incorporación a una economía de mercado.  Sus formas de reproducción económica son diferenciadas de acuerdo con los diferentes pisos ecológicos. La producción de pajonales es para la crianza de ovejas y ganado vacuno en menor escala, destinados tanto para el autoconsumo como para el mercado. La agricultura es otra fuente de recursos, la producción de policultivos (a diferencia de los monocultivos de las haciendas): papa, cebolla, cebada, habas, chochos, entre otros, logrando cierta autonomía con respecto a la sociedad mestiza con respecto a la relación de aparcería, pues estos productos tienen demanda en el mercado y han generado ciertas utilidades que permiten observar una tendencia a la consolidación campesina del pueblo Kayambi.  En la actualidad, el proceso se ha visto alimentado con algunas iniciativas de tecnificación agrícola, la producción de leche para la agroindustria, la producción de cebolla para el mercado local y de Colombia, el uso de distintas técnicas de riego: aspersión, goteo, así como la incursión en siembras bajo invernadero, pues se sienten con el reto de darle rentabilidad al uso actual de la tierra por esta vía. 

En síntesis, la realidad actual impone nuevos retos en torno a mejorar la calidad de los suelos actualmente en posesión Kayambi, detener la erosión, impulsar obras de riego, forestar las cuencas hidrográficas y otras áreas, conservar y darle rentabilidad a los páramos, identificar productos con mayor rentabilidad en el mercado, tecnificar la producción agrícola. Las principales actividades económicas están relacionadas con la agricultura, la ganadería de leche y productos artesanales, elaboración de artesanías (manualidades, tejidos) está destinada para el mercado nacional e internacional. Una buena parte de las familias vive del trabajo asalariado, ya sea en las floricultoras, en la actividad agrícola, ganadera e industrial de la zona, o mediante la migración a las ciudades.

VIVIENDA:

 Por lo general la vivienda familiar consta de dos chozas: dormitorio y cocina edificados con el material básico, la tierra, que mezclada con paja sirve para los adobes, apisonada para el piso, con carrizo para el anchacliado del techo o también para levantar los poyos de descanso. Además como elementos constructivos también se utiliza los pingos de madera o chaguarqueros para armar la cubierta y sobre estas se pone la paja como protección.

La cocina cumple un papel muy importante en la vida del indígena por la serie de factores que reúne: El fogón o tullpa proporciona fuego para preparar los alimentos brinda el calor vital para contrarrestar el frió del páramo, el humo que produce sirve para ahumar ciertos alimentos. En la cocina también está el cuyero y a veces, los nidos o cushas de pocas gallinas que poseen. Además allí está instalada la ashunga, especie de cesto plano donde se ponen a madurar los quesos y otras golosinas que de cuando en cuando se pellizcan. En el corredor se hallan los telares de cintura con los que trabajan los tejidos.

VESTIMENTA:

 Son un pueblo con historia porque han conservado su propia vestimenta, que es variada y diversa en las diferentes zonas en las que nos encontramos. Entre la principal indumentaria de los Kayambis está el sombrero rojo, poncho rojo, pantalón blanco, alpargatas, cinta en el cabello.

ZUMBAHUAS

GENERALIDADES:

El significado etimológico de la palabra Zumbahua es “zumba” gua “fuerte” ósea fuerte y grande.

UBICACIÓN:

Se encuentran ubicados en la Provincia de Cotopaxi en el cantón Pujilí parroquia Zumbahua, tienen  parroquia propia, que agrupa diez comunidades con buenas perspectivas de unidad social, política y cultural. Tiene la organización HATUN AYLLU, que sirve para atender problemas organizativos, políticos, económicos y culturales. En cuanto su idioma, ellos hablan aunque cada vez menos el quichua de sus antepasados, pero este se encuentra bastante infiltrado por el castellano el uso de algunos términos son propios de cada comunidad.

ACCESOS:

 Se puede acceder por vía terrestre tomando la carretera Panamerica que une a Quito con Machachi – Latacunga y se toma el desvío a Pujilí y luego se sigue pasando por elsector de Tigua hasta llegar a Zumbahua.

POBLACIÓN:

 En la colonia de Zumbahua, se formo una antigua hacienda de los Agustinos pero según la entrevista realizada a los mayores de 90 a 105 años de edad, veamos lo siguiente fueron los padres jesuitas los que vinieron primero siguiendo río arriba desde Sigchos, donde se dice que los incas tenían sus templos. Luego entregaron estas tierras a los padres Agustinos. En 1908 pasaron a manos de la asistencia social, iniciándose un largo periodo de arrendamientos a particulares. En 1965 con la Reforma Agraria, se inicio la parcelación de las tierras lo que termina en 1972, cuando se creo la parroquia jurídicamente.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua, pero como segunda lengua usan el español o castellano, esto por situaciones de comercio.

EDUCACIÓN: 

En Septiembre del 2008 se abrió la Unidad Educativa Cacique Tumbalá siendo la primera de las diez Unidades Educativas del Milenio que se construyen a nivel nacional y que cuenta con características singulares en cuanto a la oferta y al modelo educativo inclusivo, para el servicio de 925 niños, niñas y jóvenes de este sector en los niveles inicial, general básica y bachillerato en tres idiomas: quichua, castellano e inglés. Se trata de un modelo educativo inclusivo con la participación de 42 docentes, 20 de ellos nuevos, debidamente capacitados. Las Unidades Educativas del Milenio (UEM) son instituciones educativas fiscales, con carácter experimental de alto nivel, basados en conceptos técnicos, administrativos, pedagógicos y arquitectónicos innovadores y modernos. Además son el referente del nuevo concepto en educación fiscal en el país, en aplicación a los derechos y garantías constitucionales, los compromisos internacionales, las políticas de Estado y el Plan Decenal de Educación.

ECONOMÍA:

 El comercio se realizaba mediante el truque, esto se conservaba maso menos hasta la década del 70. Esto fue así hasta la creación de la comuna y la instalación de la feria. Aquí ya no funciona el sistema, más bien se puso valor a los productos de la zona tales como la cebolla, arbeja, papa haba tierna y melloco. A Latacunga se llevan los productos martes y viernes, los sábados se hace feria en Zumbahua mismo. Así ahora se vende toda clase de productos sea del Bajo, de la Costa o del páramo.

VIVIENDA:

 La gente vive  en viviendas tradicionales, en sus  chozas. Aunque en los últimos años ha habido un cambio   acelerado por la sustitución de casas de bloque, cemento y zinc, muy desfavorables por las condiciones climáticas del lugar. La composición étnica de Zumbahua es étnicamente quichua hablante, originaria del grupo Panzaleo, lo  cual le da una característica peculiar en el mantenimiento de sus pautas culturales.

VESTIMENTA:

Antiguamente el hombre usaba pantalón blanco y camisa del mismo color pero de liencillo; que ellos mismos confeccionaban, también ponchos rojos, bufanda a su gusto de lana de borrego y sombrero blanco de la misma lana. La mujer usa hasta ahora saco de lana de borrego negro, bayeta de color con tupu (agujon), arretes con monedas antiguas, el cabello amarrado con lana de llamingo haciendo chimba (trenza). Tanto hombre como la mujer no utilizaban zapatos y andaban a pie descalzo. Hoy todo esta modernizado: hombres con chompas, zapatos de cuero, pantalones confeccionados por otros que saben de su profesión. 

QUISAPINCHAS

GENERALIDADES: 

 En la provincia de Tungurahua, además de los pueblos Salasaca y Chibuleo, existen comunidades que se encuentran en proceso de definición de su identidad y de reconstrucción como pueblos, tal es el caso del pueblo Quisapincha cuyo reconocimiento formal se encuentra en trámite ante el CODENPE.

UBICACIÓN:

 Las comunidades se encuentran ubicadas en la provincia del Tungurahua, en los siguientes cantones: Ambato, parroquias de Quisapincha, Huachi Loreto, Ambatillo, Augusto N. Martínez, Constantino Fernández, Juan Benigno Vela, Pasa, Picaihua, Pilahuín, San Bartolomé, San Fernando y Santa Rosa; Mocha, parroquias Mocha y Pinguilí; Patate, parroquias Patate, El Triunfo, Los Andes y Sucres; Quero, parroquias Quero, Rumipamba y Yanayacu; San Pedro de Pelileo, parroquias Chiquicha, Rosario y García Moreno; Santiago de Pelileo, parroquias San Andrés, San José de Poaló y San Miguelito; y Tisaleo, parroquia Tisaleo.

ACCESOS:

 Se puede acceder por vía terrestre tomando la carretera Panamerica que une a Quito con Machachi – Latacunga – Ambato y tomar el desvío a Quisapincha o seguir por la carretera que une con Pilahuín.

POBLACIÓN:

 Los Kichwa del Tungurahua, exceptuando los Chibuleos y Salasacas, es decir los Kisapinchas se hallan organizados en aproximadamente 209 comunidades.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua, pero como segunda lengua usan el español o castellano, esto por situaciones de comercio.

EDUCACIÓN:

 Cerca de 5400 niños y niñas estudian en las 61 escuelas de las siete redes educativas que funcionan en Tungurahua. Tres están en Chibuleo, Tamboloma y Llangahua; dos en Quisapincha; una en Augusto Martínez y una en Manzanapamba en Salasaca. Todas están equipadas con computadoras y una moderna infraestructura. El proyecto de las redes se inició en el 2001, con un aporte del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) que entregó a Tungurahua 453 026 dólares de un total de 1 132 566. Los recursos durante los últimos años se invirtieron en construcción de aulas, equipamiento, capacitación a docentes, padres de familia y elaboración de material didáctico. Algo importante para los buenos resultados de la educación bilingüe, es que las decisiones pedagógicas, administrativas y financiaras son asumidas en la misma red.

ECONOMÍA:

 Inicialmente, la mayoría de los terrenos en los que se asientan las comunidades estaban cubiertos de bosques de eucaliptos y existían pocas áreas de cultivos, especialmente de papas, ocas, mellocos, cebada, maíz y se utilizan los páramos en proporciones pequeñas, para la obtención de leña y pastoreo de ganado ovino, caballar y mular.

El crecimiento de la población aceleró los procesos productivos de explotación de los recursos naturales, lo que ocasionó que se disminuyan los bosques y vegetación natural y se incursione en el cultivo de productos como cebollas, frutas y pastos para ganado. Ese fenómeno se profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los páramos que fueron entregados para el uso y manejo de las comunidades de la zona; de esta manera se inicia la explotación de los páramos, a través de trabajos comunitarios, cambiándose el paisaje de flora y fauna nativa del área y se conforman zonas grandes de cultivo de los productos tradicionales y la introducción de ganado ovino, bovino y caballar. El incremento de la pobreza hace que la población ponga sus esperanzas en las tierras comunales para mejorar sus ingresos; sin embargo, trae aparejado la pérdida de la flora y fauna nativas, especialmente del páramo, y un descenso en la producción hídrica y erosión en los suelos, lo que a su vez causa una baja producción.

VIVIENDA:

 En le pasado las casa se caracterizaban por estar hechas de bahareque y paja es decir eran chozas, en la actualidad están cambiando estos materiales por otros mas modernos, es común ver ahora casas de cemento, bloque y zinc, muy favorables por las condiciones climáticas del lugar.

VESTIMENTA: 

 La vestimenta de los Kisapinchas se ha mantenido a través de los tiempos, aunque en la actualidad muchos de jóvenes prefieren utilizar ropa moderna. Sin embargo los adultos aun ocupan su vestimenta  tradicional que es ponchos rojos con franjas hacia el borde, pantalón blanco y pequeños sombreros de copa redonda y baja

CHIBULEOS

GENERALIDADES:

 El origen de su nombre se debe a una planta llamada Chibu que mucho antes habitaba en este lugar y leo proviene de los descendientes de la cultura Panzaleo en la provincia de Tungurahua del cual son originarios. Es uno de los grupos étnicos de la provincia que ha sobrevivido a la colonización española.

UBICACIÓN:

 El pueblo Chibuleo se encuentra ubicado en la Sierra Central, al Sur-Oeste de la provincia de Tungurahua, en el cantón Ambato, parroquia Juan Benigno Vela, a 18 Km de la ciudad de Ambato, vía Guaranda.

ACCESOS:

 Se puede acceder por vía terrestre tomando la carretera Panamericana que une a Quito con Machachi – Latacunga – Ambato y tomar la carretera a Guaranda parar en el sector de  Juan Benigno Vela.

POBLACIÓN:

 Los Chibuleos se encuentran legalizados alrededor del 70% de las tierras comunitarias. Se estima que la población es de 12000 habitantes organizados en 7 comunidades: San Francisco, San Luis, San Alfonso, San Pedro, Chacapungo, San Miguel y Pataló Alto.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua, pero como segunda lengua usan el español o castellano, esto por situaciones de comercio.

EDUCACIÓN:

El ministro de Educación, Raúl Vallejo, calificó de exitoso el modelo educativo intercultural bilingüe que se aplica en la denominada Red Escolar Autónoma Rural Chibuleo San Francisco, y también defendió la validez y eficacia del Decreto Ejecutivo 1585 de 18 de febrero de 2009, que fortalece el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe, bajo la rectoría del Ministerio de Educación. Ante cientos de habitantes de las comunidades indígenas de Chibuleo, el Ministro aseveró que la expedición del Decreto Ejecutivo 1585 es parte de la Revolución Ciudadana, que busca devolver a la ciudadanía lo que le pertenece, en este caso en materia de educación.

ECONOMÍA:

 La zona habitada por el pueblo Chibuleo está compuesta por tres pisos ecológicos: zona alta, zona media y zona baja. Debido a la poca extensión de sus tierras, el pueblo Chibuleo tiene una economía de transición al mercado; por lo general, sus productos agrícolas, ganaderos y artesanales son para el autoconsumo interno (dentro de su familia) y una pequeña parte para la venta en el mercado (ferias libres).

Sus formas de producción económica son, en primer lugar, la agricultura y sus principales productos papas, mellocos, cebada, hortalizas y maíz; en segundo lugar, la ganadería vacuna y caballar y en menor proporción animales domésticos como borregos, chanchos, gallinas, cuyes, conejos y llamas, ambas formas destinadas para el auto consumo y para el mercado provincial. Las artesanías de cerámica, shikras, ponchos, makanas son para el auto consumo y los mercados provincial, nacional e internacional.

El comercio con el mercado provincial y nacional se realiza con productos agrícolas como papas, cebolla, ajo, hierbas, así como la producción pecuaria y artesanal, siendo éstas las principales fuentes de ingresos económicos.

VIVIENDA:

 En el pasado las casa se caracterizaban por estar hechas de bahareque y paja es decir eran chozas, en la actualidad están cambiando estos materiales por otros mas modernos, es común ver ahora casas de cemento, bloque y zinc, muy favorables por las condiciones climáticas del lugar.

VESTIMENTA:

 Su vestimenta se caracteriza en los varones por los ponchos de color rojo que representa a la sangre derramada de los ancestros incas en la lucha heroica en contra de los colonizadores españoles y sombreros, camisa y pantalón de color blanco que representa la pureza de la gente; y en las mujeres por los anacos de color negro que representa la tierra, sombrero blanco, camisa bordado con flores de todos los colores que representa la Pacha Mama (madre naturaleza).

SALASACAS

GENERALIDADES:

 Los historiadores mencionan que en la arrolladora conquista dirigida por Túpac – Yupanqui fueron dominando pueblos e imponiendo ciertas normas a fin de evitar rebeliones, sin embargo se dieron grandes batallas que obstaculizaron su conquista, entonces aplicaron la estrategia de los Mitimaes, término que le da el significado de forastero, pero esto es la deformación de la palabra Mitmakkuna con la que se designaba a los trasplantes poblaciones efectuados por los Incas. Los Salasacas se dice que eran originarios de una zona de Bolivia cercana al lago Titicaca y desde allí fueron trasladados en calidad de colonos a la zona donde se encuentran.

UBICACIÓN:

 La parroquia de Salasaca se encuentra situada a 14 Km. al oriente de la ciudad de Ambato, y pertenece al Cantón Pelileo. Sus límites son: al norte: la margen izquierda del río Pachanlica, aguas abajo entre la hacienda Pablo Elías Albornoz y la quebrada Tierra Blanca; al este: desde el cruce del mencionado río con la quebrada hasta el camino de Nitón que va a la cruz de Pelileo; al sur: de la mencionada cruz por Catitagua, Achupallas, Cruzpamba, Guantugsumo, Bernardo Pediche, hasta la hacienda comunitaria del río Mocha; y al oeste: por la acequia del río Mocha. Son 18 comunidades y las más representativas son: Manzanapamba Grande, Manzanapamba Chico, Cuchapamba, Patuloma, Huasalata, Chilcapamba o Capillapamba, Llicacama, Guamanloma, Rumiñahui Bajo, Vargaspamba, Rumiñahui Alto o Pintac, Sanjaloma-Teligote, Mangigua y Ramosloma.

ACCESOS:

 Se llega a la zona por vía terrestre tomando la carretera que une a Quito – Machachi - Latacunga – Ambato – Pelileo, de este ultimo tramo el poblado está en el km 14.

 POBLACIÓN:

Según los datos del INEC, Censo 2001, la población total es de 5195 habitantes, en la cabecera parroquial se encuentran 476 personas. La población de hombres representa el 44,99% mientras la mujeres representan el 52,01% del total, siendo por lo tanto mayor el grupo de las mujeres.

IDIOMA:

 Su idioma es el quichua, pero como segunda lengua usan el español o castellano, esto por situaciones de comercio.

EDUCACIÓN:

 El 23% de la población de 15 años en adelante, es analfabeta siendo el porcentaje mas alto con relación al resto de parroquias del cantón Pelileo, la escolaridad es de 3,44 años de estudio en promedio. El 38,7% de la población de 12 años de edad y mas tiene primaria completa y el 5,2% de la población de 18 años y mas tiene secundaria completa y el 4,1% de la población de 24 años de edad y mas ha accedido a la instrucción superior. Existe un total de 9 centros educativos en la parroquia, 2 son de nivel pre primario y de carácter hispano. Del nivel primario existen 9 centros educativos siendo 4 de carácter bilingüe y 5 hispanos. Del nivel medio existen 3 centros educativos siendo 2 bilingües y 1 de carácter hispano. En el nivel pre primario existen alrededor de 60 alumnos y tres profesores, en el nivel primario existen 779 alumnos y 38 profesores y en el nivel medio 381 alumnos y 34 profesores. No existen establecimientos de educación superior.

ECONOMÍA:

 La parroquia Salasaca se caracteriza por su tradición agraria y artesanal, herencia ancestral, que se mantiene de generación en generación, con caracterizaciones propias y diferentes a las demás parroquias del cantón por su cosmovisión y practicas para su desarrollo económico muy ligada a su entorno natural. Las principales fuentes de ocupación de la población son: la agricultura con un 60% de la PEA, que se complementa con la actividad artesanal con el 10%, y en menor proporción la población se ocupa en actividades como obreros de construcción en un 30%, a varios servicios domésticos 100%, el comercio en un 3% y como empleados y técnicos en un 2% de la PEA. El maíz es el principal producto, además cultivan papas, chochos, arveja, frejol, hortalizas. En lo que agricultura se refiere tenemos ganado vacuno, ovino, porcino, caballar, así como crianza de aves, cuyes y conejos. La producción agropecuaria tienen un doble propósito, satisfacer las necesidades de autoconsumo y comercializar en los mercados locales.

Una de las actividades con gran tradición y herencia cultural que ha caracterizado a este pueblo, es su vocación artesanal, destacándose la elaboración de tejidos de lana, en especial tapices con diseños genuinos, que han constituido una fuente de empleo e ingresos importante para varias familias. Se estima que existen alrededor de 1233 tejedores y un total de 717 telares en toda la parroquia.

VIVIENDA:

 La vivienda es la choza, pequeña casa hecha de paja o de Bahareque la cubierta de chaguarquero, carrizo y paja o teja que les protege de la interperie, aunque la vivienda ancestral fue la Chaqui Huasi cubierta de sigse. La construcción es una labor de la minga, familiares, vecinos, allegados ayudan a la construcción en gesto de absoluta solidaridad, saben que cuando requieran participación semejante, de inmediato y de manera gratuita le brindarán ayuda.

                 

VESTIMENTA:

 En cuanto a la confección de las prendas de vestir, las mujeres son quienes se encargar de hilar todos los días de la semana excepto los domingos, ellas siempre llevan el Wango de lana y permanecen ejecutando esta labor. Toda la ropa femenina se hace a mano así como la del hombre excepto la cushma. Los hombres se encargan de tejer así como de la tinturación. En la actualidad cuando el esposo está fuera la mujer lo reemplaza.

La vestimenta tradicional del hombre Salasaca común es el sombrero de ala ancha trabajado con lana prensada y mezclado con harina, la camisa conocida como cushma, luego viene el pantalón de liencillo de color blanco, el calzado son las alpargatas, se complementa con dos ponchos uno blanco y  sobre este otro de color negro elaborados con paño y luego la bufanda conocida como media vara de color lila.

La mujer Salasaca usa un sombrero similar, blusas de colores oscuros, una gran variedad de collares sobre la espalda una prenda que se sostiene bajo el cuello conocido como Fachalina o Varimedia blanca con rayas negras a la que se le prende una especie de aguja metálica de plata conocida como tupu, esta será el dote que entregue la madre a la hija cuando está se case, otro elemento son los anacos trabajados en paños oscuros. Para los actos ceremoniales se utiliza el sombrero igual que de las mujeres, el poncho es negro de tejido especial, camisa y pantalón bordado con diseños de los Salasacas y asegurado en la cintura con ceñidores de ceda de distintos colores, y llevan en el hombro un phacha que es igual al poncho.